Platão e Aristóteles em detalhe do quadro de Rafael Sanzio intitulado A Escola de Atenas , de 1509. Um pormenor interessante é que Rafael deu a Platão o rosto de Leonardo da Vinci, em homenagem a seu grande colega pintor. Clique na imagem para ver o quadro inteiro.
A figura ao lado mostra Platão e Aristóteles como representados no quadro de Rafael (1483-1520) chamado A Escola de Atenas . A imagem tem um simbolismo especial: Platão aponta para cima, para o céu; Aristóteles aponta para a terra.
Realmente Platão (428/27-347 a.C.) foi um filósofo que tinha a cabeça nas nuvens, o grande teórico da metafísica. Sua influência sobre o pensamento ocidental foi imensa. O filósofo do século 20 Alfred North Whitehead (1861-1947) chegou a dizer que toda a filosofia não passava de uma nota de rodapé a Platão. Para dar uma pequena medida de sua importância, basta dizer que grande parte da doutrina da Igreja Católica Apostólica Romana está alicerçada em uma leitura cristã de Platão feita inicialmente por Plotino (205-270) e, mais tarde, por Santo Agostinho (354-430).
Já Aristóteles (384-322 a.C.), aluno de Platão (e que aluno!), tinha os pés no chão e estava ligado à terra – foi o filósofo da realidade concreta. Foi ele quem articulou, sistematizou e explicou nossa relação com o mundo empírico. Assim, lado a lado com suas fundamentais contribuições para a ética e para a lógica, foi um cientista experimental e, como tal, o primeiro grande biólogo. A contribuição filosófica de Aristóteles foi fantástica, mas infelizmente não temos aqui o espaço necessário para discorrer sobre ela e vamos nos ater a alguns pontos relacionados com hereditariedade e evolução. Aos interessados, recomendo uma consulta à accessível e excelente História do pensamento ocidental de Bertrand Russell (1872-1970).
O pensamento de Aristóteles continua vivo
A maioria das pessoas pode acreditar que o pensamento científico de Aristóteles caducou e se extinguiu com a Revolução Científica dos séculos 17 e 18. Quero argumentar nesta coluna que, longe disso, embora o filósofo esteja morto há 2300 anos, suas idéias continuam muito vivas e ainda influenciam a maneira como a sociedade leiga e alguns segmentos da comunidade científica do século 21 pensam e falam sobre hereditariedade, genética e evolução.
Hoje, é lógico, nós cientistas sabemos que essas idéias estavam completamente erradas. Afinal, conhecemos tudo sobre as leis de Mendel e a estrutura de DNA dos genes. Então, pode o leitor me explicar por que tantos em nossa sociedade continuam a falar em famílias de “sangue ruim” e em aristocratas de “sangue azul”? E por que gira em torno de quem tem “sangue negro” a maioria dos debates recentes da imprensa brasileira sobre as cotas e o Estatuto da Igualdade Racial? Mesmo nesses tempos pós-mendelianos e pós-genômicos as idéias do velho Aristóteles continuam muito vivas!
A natureza não faz nada em vão
Aristóteles em cópia romana de escultura em mármore feita por Lísipo (Museu do Louvre).
Um segundo conceito de Aristóteles que perdura e influencia as idéias atuais sobre genética e evolução é o de que “a natureza não faz nada em vão”. Para entender a gênese dessa idéia, precisamos recapitular a noção aristotélica das quatro causas. De acordo com o filósofo, sempre que pensamos no mundo em termos de causas, ou seja, quando perguntamos por que isto ou aquilo ocorreu, há sempre quatro parâmetros: a causa material, a causa eficiente, a causa formal e a causa final.
Para ficar mais claro, imaginemos a construção de uma casa. A causa material da casa são seus elementos estruturais: as vigas, os tijolos, o cimento etc. A causa eficiente (ou motora) é formada pelo engenheiro e pelos operários que vão de fato erguê-la. A causa formal é a planta da casa, que mostra como ela será construída, a sua organização. E temos a causa final, que é a razão pela qual a casa foi construída, que pode ser para servir de morada, para proteger contra as intempéries ou contra ladrões.
Aristóteles ampliou sua teoria sobre as quatro causas para explicar todos os fenômenos naturais e a própria natureza. Para ele, a causa final, ou seja, a explicação teleológica (de telos = fim, objetivo) era a mais importante delas, pois tudo no mundo acontece para preencher uma necessidade. Segue que a natureza é perfeita, já que tudo nela tem uma causa final, uma razão, uma explicação. Daí a idéia aristotélica de que “a natureza não faz nada em vão”. Observe o leitor que essa lente teleológica faz a conexão da causalidade com a inteligibilidade da natureza.
O paradigma teleológico ganha força pela nossa observação de que a natureza parece ter alguma ordem e porque os organismos aparentam ser extremamente bem adaptados aos seus ambientes. Entretanto, as explicações teleológicas esbarram em problemas óbvios e graves. Basta lembrar que causas finais não são propriedades intrínsecas da natureza, mas sim projeções da mente humana tentando fazer sentido da experiência empírica.
Entretanto, a noção igualmente ridícula de que o objetivo final dos organismos vivos é “sobreviver e transmitir seus genes” não nos parece tão risível simplesmente porque esta idéia aristotélica continua amplamente ventilada em rodas biológicas atuais. E o viés epistemológico de que “a natureza não faz nada em vão” ainda hoje leva a ciência a uma busca desesperada para causas finais em tudo, do DNA não-codificador à morfologia dos seres vivos, com a recorrente invenção de explicações teleológicas fantasiosas e barrocas. Vem daí, também, uma intolerância quase visceral que certos círculos científicos expressam com relação a um importante papel da contingência e da aleatoriedade na natureza (ver discussão desse tema na coluna de abril ).
O paradigma panglossiano
No primeiro capítulo de Cândido , o protagonista é punido por ter flertado com a filha do barão, dono do castelo onde ele morava. Ali, Cândido recebia ensinamentos do professor Pangloss, cujas aulas de “metafísico-teólogo-cosmolonigologia” eram recheadas de elementos da filosofia aristotélica (gravura de Moreau le Jeune de 1787 para as obras completas de Voltaire).
Em 1979, dois dos meus heróis científicos, o paleontólogo Stephen Jay Gould (ver coluna de abril) e o geneticista Richard Lewontin (que será a estrela de uma coluna futura) publicaram um artigo genial intitulado The spandrels of San Marco and the panglossian paradigm: a critique of the adaptationist programme (minha tradução do título: ‘Os tímpanos de São Marcos e o paradigma panglossiano: uma crítica ao programa adaptativo’; acesse o texto aqui ).
Nesse texto, de leitura árdua mas fascinante e absolutamente obrigatória para qualquer pessoa interessada em evolução, o duo dinâmico critica severamente o modelo evolucionista ortodoxo baseado na crença fervorosa em um poder otimizador da seleção natural. Este modelo, que eles chamam de “paradigma panglossiano” (ou seja, reminiscente do Professor Pangloss) tem um ranço teleológico de inspiração aristotélica e constitui a essência de muitas das idéias panselecionistas que alicerçam a sociobiologia e a psicologia evolutiva. Desta maneira, fica claro que, em muitos modelos evolucionários vigentes, o pensamento de Aristóteles continua vivo e passando muito bem, obrigado.
Para concluir, quero mencionar outro tópico no qual a influência do filósofo grego continua presente. Para Aristóteles, em termos teleológicos, a semente potencialmente contém a planta e o que a faz germinar e crescer é a sua tendência a se “realizar” como planta. Este raciocínio sobrevive hoje com nova roupagem: a noção de que o embrião humano “contém” todo o futuro ser adulto. Esta visão está errada por duas razões pelo menos. Primeiro, ela ignora a fundamental importância do ambiente e de sua interação com o genoma no desenvolvimento do indivíduo. Segundo, ela ignora o fato de que, em concepções naturais, a taxa de perdas gestacionais é muito grande, próxima de 50%. Um em cada dois embriões humanos inevitavelmente morre no útero ao invés de nascer. Apesar disso, a Igreja Católica e George W. Bush, em uma estranha aliança, usam o raciocínio aristotélico para argumentar que o embrião e o adulto têm o mesmo status moral, tentando transformar a pesquisa médica com embriões humanos em um tabu bioético.
Quando Galileu (1564-1642) ousou questionar o estapafúrdio modelo aristotélico das esferas celestes, que havia sido incorporado à doutrina da Igreja Católica na época, ele foi taxado de herege, preso e ameaçado de morte na fogueira, caso não se retratasse. Agora, o fantasma de Aristóteles volta a se aliar às forças conservadoras que se opõem aos avanços científicos, desta vez contribuindo para obstruir a importantíssima pesquisa com células-tronco embrionárias.
Sergio Danilo Pena
Professor Titular do Departamento de Bioquímica e Imunologia
Universidade Federal de Minas Gerais
11/08/2006
